"Non dare per scontato che io sia venuto a portare la pace sulla terra. Sono venuto non per portare la pace, ma la spada." (Mt 10,34 e 36)

Qualcosa che nessuno vuole conoscere di Thomas Gehrmann

Qualche settimana fa, Wolfgang Deußer mi ha consigliato un articolo di Wilfried Nelles: Bert Hellinger, le "Costellazioni del Sistema" ed io - una storia autobiografica. (1)

L'ho preso in mano e l'ho trovato più che degno di essere letto, forse un po' sovraccarico di argomenti vari. Tra le altre cose, Nelles tira in ballo la tregua conclusa qualche anno fa in seno alla Società tedesca per le costellazioni di sistemi tra costellatori "fenomenologici" e "costruttivisti". Per essere più precisi: L'articolo di Nelles romperebbe questa pace apparente se fosse letto e discusso. Ma di tale discussione non c'è traccia. Due anni prima, Nelles aveva già pubblicato un articolo nello stesso luogo, Note sugli "Ordini dell'amore " (2) in cui spiegava perché considerava l'espressione "ordini dell'amore" scorretta e fuorviante. I costruttivisti sistemici non se ne saranno comunque preoccupati. Ma per coloro che si considerano "fenomenologi", ci sarebbe stato un vivace dibattito: Le argomentazioni di Nelle sono valide? E se sì, quali sarebbero le conseguenze? Nella rivista Praxis ci sono state due risposte all'articolo:

Uno da Bertold Ulsamer e uno da me. A quanto pare sono solo pochi i vecchi uomini bianchi che sono minimamente interessati alle basi del lavoro con le costellazioni. Trovo una tale mancanza di interesse stupefacente. Nel suo nuovo articolo, Nelles presenta al lettore anche delle patate bollenti che nessun altro toccherebbe: In primo luogo, affronta il rapporto tra terapia sistemica e il lavoro di costellazione secondo Hellinger e il significato (o meno) del termine "costellazione sistemica". In secondo luogo, Nelles affronta le peculiarità personali di Bert, che sono importanti anche per la comprensione del suo lavoro. In terzo luogo, affronta l'influenza che Sophie Hellinger ha avuto su Bert e sui suoi rapporti con gli altri costellatori. E in quarto luogo, come nell'articolo precedente, affronta si occupa dei concetti fondamentali del lavoro di Hellinger, gli ordini e le dinamiche e l'atteggiamento "fenomenologico".

Ritengo che tutti questi punti siano degni di essere discussi, ma ognuno di essi è complesso e deve essere considerato da diverse prospettive. Tuttavia, c'è una grande riluttanza ad affrontarli, compresi i divieti di pensare, sia che si parli che non si dica. Due mesi fa, per un seminario con i costellatori, ho suggerito la lettura di due testi in preparazione, una conferenza di Bert Hellinger del 2003 e questo articolo di Wilfried Nelles. 

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(1) Riassunto nell'edizione anniversario di Praxis der Systemaufstellung. Krefeld 2023. pp. 38-45.

La versione integrale è disponibile sul sito web di Praxis: https://www.praxis-dersystemaufstellung.

de/nelles.html. Oppure per intero sul sito web di Wilfried Nelles: https://www.nellesinstitut.de/blog/

(2) https://www.praxis-der-systemaufstellung.de/systemik-wilfried-nelles.html

Una donna che si era iscritta al seminario si è indignata per questo suggerimento perché l'articolo di Nelles conteneva alcuni commenti che suggerivano che la vedova di Bert Hellinger fosse una truffatrice. Forse lo è? In effetti, posso confermare tutte le affermazioni di Nelles su Sophie Hellinger. Ma non era questo il punto. La critica a Sophie è uno dei pensieri che non devono essere pensati nel "campo Hellinger", indipendentemente dal fatto che siano vere o no.

II - L'IDEOLOGIA COSTRUTTIVISTICA-SISTEMICA

Di seguito, tuttavia, mi occuperò di un altro argomento che Nelles affronta nel suo articolo, cioè il rapporto tra la terapia sistemica e le costellazioni familiari secondo Hellinger. Il tipo predominante di terapia sistemica (familiare) in Germania si basa sulla teoria dei sistemi del sociologo Niklas Luhmann. Anni fa, una volta ho cercato di capire cosa fosse questa teoria, ma tutto ciò che capii fu che non mi interessava abbastanza da preoccuparmene. Mi sembrava astratta e senza vita. A differenza di me, Wilfried Nelles ha studiato questa teoria all'università. È arrivato più o meno alle mie stesse conclusioni. Ma per lui non si tratta solo di una sensazione, può giustificarla.

Secondo Nelles, la teoria dei sistemi "non fa distinzione tra il vivente e l'artificiale, tra uomo e macchina. Tutto segue le stesse leggi meccaniche. (...) Anche la natura rimane qualcosa di puramente meccanico nella visione della teoria dei sistemi". Nelles conclude: "La teoria dei sistemi è un evento astratto e materialista, e chiunque guardi ai processi mentali, persone e ai gruppi umani da questa prospettiva (con la visione sistemica) li vede automaticamente come qualcosa di privo di anima e anche di spirito".

Non si tratta solo di una questione teorica. Questo modo di pensare ha anche delle conseguenze. Nelles prosegue: "Gli effetti pratici della visione del mondo costruttivista-sistemica si vedono negli attuali dibattiti su cosa sia una famiglia. Oggi, infatti, la famiglia viene sempre più trasformata in un sistema artificiale in cui i "ruoli" (padre, madre, figlio...) possono essere ricoperti da chiunque, anche a prescindere dal sesso naturale. (Da un punto di vista sistemico, potrebbero essere ricoperti anche da macchine). Secondo la legge, gli uomini possono essere madri e le donne possono essere padri, e i bambini possono avere più madri".

Ursula e io abbiamo avuto il caso di una giovane donna che aveva generato un bambino con un uomo omosessuale con l'aspettativa di avere poi il bambino per sé. Tuttavia, l'uomo in realtà vuole avere il bambino per sé e crescerlo con il suo partner omosessuale. Mentre i due stanno litigando per il bambino in tribunale, la donna è stata inseminata con uno sperma da donazione anonima. Ora ha un secondo figlio, completamente "senza padre". È felice ora? L'immagine della costellazione la mostrava in grave pericolo di suicidio.

Un inno dice: "Una legge strana e potente mi ha spinto nella rete del male. Solo tu [Dio] sai cosa mi tormenta interiormente". Con il lavoro sulle costellazioni, possiamo certamente lavorare per sfuggire a queste leggi e muoverci verso una coscienza diversa. Tuttavia, le conseguenze ci sono e siamo responsabili delle nostre decisioni, anche se le riconosciamo come sbagliate. In questo caso specifico, sembra che questa donna abbia ancora molta strada da fare per raggiungere questa consapevolezza.

Nelles distingue la teoria dei sistemi come un "evento materialistico" dalla psicologia, che riguarda "la coscienza e l'anima" e si stupisce che "questa teoria astratta proveniente da cibernetica" sotto forma di terapia sistemica negli anni '90 "era considerata così alla moda". Nelles ritiene che l'idea di "autodeterminazione" non sia solo fondamentale per la visione sistemico-costruttivista, ma anche per quella della maggior parte dei "costellatori di sistemi". Ma questo non vale anche per la psicoterapia in generale? Probabilmente in nessun'altra parte del mondo l'orientamento costruttivista-sistemico della terapia familiare è così dominante come in Germania. e forse c'è davvero qualcosa di tipicamente tedesco in questo modo di pensare.   Ma qual è il nucleo di questa ideologia? Non risiede in certe tecniche o approcci terapeutici, ma in questa idea senza Dio di autorealizzazione individuale incondizionata.

A mio avviso, ogni concetto di psicoterapia dovrebbe essere messo in discussione su questa base.

III - NON SI POSSONO AVERE ENTRAMBE LE COSE INSIEME

Le costellazioni familiari di Bert Hellinger non hanno mai servito l'illusione dell'autodeterminazione individuale. Chi si aspettava questo da lui è rimasto deluso. Alcuni erano quindi arrabbiati con lui, altri erano affascinati, anche se avevano difficoltà a comprendere il suo modo di lavorare e pensare. Molti hanno fatto l'esperienza: "Non lo capisco, ma mi aiuta". Per anni Bert aveva lavorato solo in piccoli gruppi. Il suo lavoro è diventato noto grazie a un libro pubblicato dal terapeuta sistemico Gunthard Weber. In esso, egli presentava le costellazioni familiari di Hellinger come "psicoterapia sistemica di Bert Hellinger". Il metodo di Bert divenne noto inizialmente e soprattutto tra i terapeuti sistemici (familiari). Alcuni di loro, scrive Nelles, erano "affascinati dal lavoro di Hellinger e vedevano in esso una forza che mancava al loro lavoro. Ma quasi nessuno riusciva ad abbracciarlo completamente".

Questa dicotomia caratterizza tuttora l'organizzazione, che è stata fondata nel 2000 e si chiamava inizialmente gruppo di lavoro internazionale per le soluzioni sistemiche, secondo Bert Hellinger prima di essere rinominata Società tedesca per le costellazioni di sistemi (DGfS) nel 2007. I primi e più importanti "studenti" di Hellinger ", scrive Wilfried Nelles, "sono stati molti terapeuti sistemici che hanno incorporato la loro visione completamente diversa (sistemico-costruttivista) nel lavoro di Hellinger".

Da allora, ci sono state e ci sono tuttora, più o meno nettamente definite, due correnti nella DGfS: i "fenomenologi" ("secondo Hellinger") e i "costruttivisti" (senza alcun riferimento a Hellinger, se non esplicitamente contro di lui). Solo circa tre anni fa c'è stata una conferenza in cui si è convenuto che entrambe le parti volevano guardarsi reciprocamente con "rispetto reciproco" in futuro.

Penso che sia uno scherzo. Non sono riuscito ad apprezzare la terapia sistemica costruttivista, se non altro perché ne capisco troppo poco. Anni fa, mi sono sforzato di avere una visione d'insieme delle varie scuole di terapia sistemica. Ma non sono andato molto lontano, perché nulla di ciò che ho letto mi interessava davvero. Come potevo apprezzare qualcosa che mi è completamente estraneo e che non mi interessa affatto?

Anche Wilfried Nelles considera questi due orientamenti incompatibili: "ne credo che i membri "autonomi" di una famiglia possano negoziare il modo in cui dare forma al sistema familiare, né mi lascio catturare da come questa famiglia effettivamente è, mi ha formato e ha un effetto su di me". Si tratta di due punti di vista diversi che si escludono a vicenda.

IV – UNA COSCIENZA LONTANA DA DIO

A partire dalla metà degli anni Novanta, in Germania ci sono stati attacchi contro Bert Hellinger da parte di terapeuti sistemici. All'inizio degli anni 2000, a questi si sono aggiunti gli attacchi di giornalisti di sinistra. Mi sono sempre chiesto quale fosse il legame comune tra questi due gruppi che attaccano Hellinger. Alla fine sono arrivato alla conclusione: È l'ateismo.

Questo è abbastanza ovvio nel caso degli oppositori politici. Molti di loro sono anche attivi in organizzazioni e riviste atee. Nel suo articolo sull'ideologia costruttivista sistemica, Nelles ha affermato che si tratta di un "evento materialista". E cos'è il materialismo se non un "evento antireligioso"?

In precedenza, ho citato Nelles per dire che la teoria dei sistemi non fa distinzione tra sistemi umani e tecnici, e che "considera automaticamente le persone e i gruppi umani come qualcosa di privo di anima e anche di spirito". A questo punto, egli fa riferimento al "concetto di 'autopoiesi'“. -una parola greca che ha il vantaggio di non essere compresa dalla maggior parte dei [non greci]. È il deus ex machina della teoria dei sistemi. In tedesco significa 'autocreazione'. “Ma come può rimanere completamente irrisolto qualcosa che è in grado di crearsi"

In effetti, questo termine, usato anche da alcuni costellatori di sistemi, mi ha sempre fatto venire i brividi, proprio perché sono in grado di tradurre la parola autopoiesi. Mi è venuta subito in mente una figura letteraria quella dell'Erg Selbsterreg (Erg Autosufficiente) di Le favole dei robot di Stanislaw Lem (4).

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(4) In questa fiaba, Erg è un robot e anche un imbroglione che finge di aver sconfitto il Pallido (umano) per conquistare la giovane figlia del re. Il nome parte Selfaroused suggerisce che questo robot ha portato in vita sé stesso. Erg non ricorda solo il latino ergo (come nel cogito ergo sum di Cartesio). Nell'interpretazione dell'euritmia antroposofica, le figure dei suoni E (punto) e R (cerchio) formano insieme l'antico greco theta e simboleggiano theos, Dio. Le parole (non solo in tedesco) che iniziano con er- spesso indicano che qualcosa ha bisogno di un impulso interiore per venire all'esistenza, come sorgere (erstehen) o risvegliarsi (erwecken). In tedesco, ER è anche un codice cifrato per Dio. Nell'euritmia, invece, la terza lettera del nome Erg, G, indica una reazione difensiva nei confronti di qualcosa di orrendo, come il costruttivismo. Naturalmente, erg è anche un'unità di misura fisica del lavoro. Si adatta anche a un robot.

Il termine autopoiesi è stato probabilmente adottato dalla biologia, dove si parla di autoconservazione delle cellule viventi, non di autocreazione di cellule viventi. Dobbiamo fare qui una distinzione così rigida? No, se si è disposti a supporre che autopoiesi sia solo una parola che qualcuno ha una parola che qualcuno ha pescato per caso: una presa alla cieca in un sacchetto di parole. Cosa tiriamo fuori? "È autopoiesi!". Ma se partiamo dal presupposto che la scelta di questo termine ha un significato - anche se la persona che lo usa non ne è consapevole, allora il concetto di autopoiesi è antireligioso.

Laddove Nelles afferma che l'idea di autodeterminazione determina "l'intera coscienza moderna", Jakob Schneider parla della nostra "epoca moderna, più lontana da Dio e basata sulla ragione e sulla scienza". Essa conta sull'autonomia dell'individuo". Qualcuno conosce una psicoterapia che sia vicina a Dio, o forse meglio: orientata verso il divino?

Io no, a parte il lavoro di costellazione di Hellinger. Ma è ancora una psicoterapia?

V - FUORI DALLA PORTA

La carriera di Bert Hellinger ha subito due grandi cambiamenti: è stato un sacerdote cattolico fino alla fine degli anni Sessanta. Poi ha voltato le spalle alla Chiesa e, come molti ex sacerdoti, è diventato uno psicoterapeuta. In questa seconda fase ha sviluppato le costellazioni familiari. Poi, intorno al 2000, ha preso le distanze dalla psicoterapia e ha chiamato il suo lavoro di costellazioni "movimenti dello Spirito-Mente". Tecnicamente parlando, questa "nuova costellazione familiare" non era un metodo diverso. Ciò che era diverso era che Bert ora poneva esplicitamente il riferimento allo "Spirito-Mente" in primo piano nel suo lavoro. Per Hellinger, Spirito-Mente è un termine neutro per indicare Dio, neutro rispetto ai concetti di Dio presenti nelle varie religioni.

Questa seconda inversione di tendenza è dovuta a diversi fattori:

a) Nel 2000, Bert aveva 75 anni.

b) Le costellazioni familiari "fenomenologico-sistemiche" erano state completate come metodo.

c) In Germania è stata approvata una legge sulla psicoterapia, in base alla quale Bert non poteva più chiamarsi terapeuta.

d) Nel giro di pochi anni, Bert era diventato un personaggio pubblico e poi anche un bersaglio di attacchi. Le organizzazioni di terapia sistemica in Germania dichiararono che il lavoro di Hellinger non era una terapia. Molti "praticanti sistemici", compresi quelli più noti come Albrecht Mahr, prendono le distanze da lui.

e) Bert divorzia dalla moglie Herta e sposa Sophie. In seguito, Bert perse anche i contatti con i costellatori che ancora lo sostenevano.

Nel 2003 Bert ha tenuto una conferenza dal titolo: Costellazione familiare - un determinato punto di vista (o una determinata posizione). Il titolo sembra un po' strano. Può un metodo avere un luogo o una posizione? Si sposta qui o lì? O forse viene spostato? Dobbiamo forse chiederci dove si trovano le Costellazioni Familiari in questo momento? Sì, certo! Questo è esattamente ciò di cui Bert parlava in questa conferenza.

Allo stesso tempo, si trattava anche della posizione personale di Bert nel campo di questo metodo in quel momento. Che cosa costituisce questo campo? È formato dalle diverse aree in cui le costellazioni sono usate; dalle diverse intenzioni e dagli obiettivi che intendono servire e dalle diverse percezioni di cosa sia effettivamente una costellazione e di quali forze vi agiscano.

Restiamo prima sullo spostamento del metodo da un luogo all'altro. Bert ha iniziato la sua conferenza con questa affermazione: "Costellazione Familiare è prima di tutto un metodo. Si è sviluppata dallo psicodramma, dalla dinamica di gruppo e dalla terapia della Gestalt. Nella forma che uso io, non consiste in altro che nella scelta dei rappresentanti dei membri della propria famiglia e collocarli in relazione tra loro. Almeno così era all'inizio.

Volevamo solo vedere cosa sarebbe emerso sulle relazioni in una famiglia se le li avessimo disposti per mezzo di rappresentanti, a prescindere dagli obiettivi specifici. All'inizio, quindi, le costellazioni familiari erano neutre rispetto agli obiettivi". Evidentemente qualcosa è cambiato nel frattempo. In ogni caso, Bert vedeva la necessità di sottolineare: "È un metodo che può essere utilizzato in diversi ambiti senza che nessuno abbia il diritto di rivendicarlo solo per sé stesso e di intervenire in modo controllante in altre aree". Ha osservato che "Ci sono molti malintesi al riguardo. Molti praticanti di costellazioni sono accusati di arrogarsi qualcosa che è riservato solo agli operatori sanitari. Al contrario, i rappresentanti delle professioni curative non dovrebbero ovviamente rivendicare le costellazioni familiari per sé e riservarle a sé stessi, come se fossero nate da loro e fossero state sviluppate per il loro campo".

(Questi "malintesi" erano e sono una conseguenza del fatto che, come ha descritto Nelles, “tra i primi e più importanti "studenti" di Hellinger c'erano molti terapisti sistemici che portarono i loro punti di vista molto diversi nel lavoro di Hellinger").

Le formulazioni di Bert suonano come se fosse intenzionato alla riconciliazione e alla comprensione, a chiarire uno sfortunato malinteso. Mi sembra che cercasse di salvare ciò che non poteva essere salvato. "Rivendicare le costellazioni familiari per sé stessi e riservarle per Nelles, “tra sé" era esattamente ciò che facevano le organizzazioni di terapia sistemica in Germania: "Bert Hellinger non era come un guru che stabilisce gli standard, ma originato da un’ampia trattazione scientifica di esperti della terapia sistemica e della consulenza che definisce la metodologia delle Costellazioni Familiari" (5). Non si trattava di un "malinteso", né di un errore che poteva essere chiarito. Non si trattava di comprensione. Era una battaglia per il potere della definizione. In questo senso, i terapeuti sistemici non hanno mai capito l'approccio di Hellinger. Quello che stava facendo era estraneo a loro. Non lo volevano, e certamente non con l'etichetta "sistemico".

Questo era il loro marchio di fabbrica e lo difendevano. Non tolleravano alcuna comprensione di esso Ma non si trattava di un malinteso! Nulla è cambiato fino ad oggi. Ancora oggi, ci sono terapisti didattici "riconosciuti" nella DGfS che non hanno mai capito il lavoro delle costellazioni di Bert Hellinger e non vogliono capirlo. Entrambi, come dice Nelles, "non stanno sotto lo stesso cappello".

Alla fine della sua presentazione, Bert ha parlato di un altro posizionamento: "Dove mi colloco nelle costellazioni familiari? Qual è la mia posizione qui? Così come la filosofia si pone al di sopra delle scienze, servendole senza subordinarsi a nessuna di esse, io rimango soprattutto un filosofo. 

Mi interessa la saggezza, le intuizioni che servono alla vita". Per questo vedeva sé stesso posto al di fuori della psicoterapia, il che significa: in un angolo piuttosto piccolo del campo del lavoro sulle costellazioni. La parte più ampia di questo campo era ed è occupata da costellatori che si considerano psicoterapeuti e il metodo delle costellazioni familiari come psicoterapia.

Bert Hellinger era "là fuori".

VI – IL TEMPO DOPO HELLINGER

Un discepolo non è più grande del suo maestro. Al discepolo basta essere come il suo maestro. (Matteo 10:24-25)

L'espressione tedesca "nach Hellinger" ha molteplici significati. Un significato generale di "nach" è "dopo". Nel senso spaziale di "dietro" diventa un senso figurato: i discepoli camminano dietro al maestro, lo seguono, fanno come lui: Vangelo secondo Matteo. Oppure: Costellazione secondo Hellinger.

Inoltre, "dopo" può avere un significato temporale, che in questo caso significherebbe il tempo dopo la morte di Bert Hellinger. Fa differenza per il lavoro di costellazione il fatto che Bert sia morto sulla terra? Per me sì. Secondo la mia esperienza, significa che la coscienza del "campo Hellinger", con i suoi comandamenti e divieti su ciò che si deve o non si deve pensare, sta crollando.

Nella situazione conflittuale dei primi anni Duemila, i costellatori in Germania si sono sentiti costretti a posizionarsi a favore o contro Hellinger. Di conseguenza, ancora oggi è difficile verificare l'accuratezza degli insegnamenti di Bert: chiunque tenti di farlo viene subito sospettato di essere contro Hellinger.

Ora che Bert è morto, diventa sciocco difenderlo come persona dagli attacchi. Di sicuro non ne ha più bisogno. La trasmissione fedele del suo modo di lavorare e delle sue affermazioni corre il rischio di degenerare in una religione fossilizzata: "Bert ha fatto così, ha detto così". E chi sei tu per metterlo in discussione?".

Eppure ci sono molte ragioni per esaminare gli insegnamenti di Bert. Nelles lo fa nei suoi articoli. Indipendentemente dal fatto che io sia d'accordo con lui su tutto o meno (per esempio: non sono d'accordo con lui sugli "ordini" e sulle "dinamiche"), penso che sia lodevole il fatto che abbia avviato una discussione qui. Il fatto che finora non sia nato nulla da questa discussione non è colpa sua. A quanto pare, nessuno vuole sapere.

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(5) Consiglio di amministrazione della DGSF (Società tedesca per la terapia sistemica, il counselling e la terapia familiare), febbraio 2003

C'è molto da chiarire nel lavoro di Hellinger. Il mio amore per Bert non consiste nel lucidare il suo monumento e di nascondere sotto il tappeto i presunti errori nel suo insegnamento. Questo non aiuta il lavoro sulle costellazioni. "Si sa molto dell'antica verità", fa dire Hellinger a un saggio nel suo racconto "Due tipi di conoscenza", "La verità che avanza è audace e nuova".

Il tentativo di dare un nome agli errori di Bert e di correggerli non significa essere "pro o contro Bert". Chiunque assuma qui la posizione di un credente ortodosso e dichiari inammissibili certe domande e certi dubbi è sostanzialmente rivolto contro il lavoro di costellazioni di Bert Hellinger.

VII – FARE O NON FARE, QUESTO è IL PROBLEMA

Di seguito, vorrei esaminare due o tre passaggi del "punto di vista" di Bert, frase per frase.  La prima frase recita: "Le costellazioni familiari sono prima di tutto un metodo".

Proprio mentre leggevo per la prima volta l'articolo di Wilfried Nelles e riflettevo su di esso, Regula Wyss, un'amica e grande conoscitrice di Hellinger, mi ha scritto che qualcuno aveva parlato di costellazioni familiari come metodo. Tuttavia, Bert non aveva parlato di un metodo, ma di un approccio. È esattamente come me lo ricordavo e sono d'accordo con lei.

Le riflessioni di Nelles sul rapporto tra la terapia sistemica, in realtà "l'intera coscienza moderna", da un lato, e Hellinger con il suo lavoro sulle costellazioni familiari dall'altro mi aveva ricordato la conferenza di Bert "Eine Standortbestimmung" (una determinazione della posizione) in cui parlava anche del rapporto tra psicoterapia e costellazioni familiari. Ho cercato e trovato il testo e la prima cosa che ho letto è stata: "La Costellazione familiare è prima di tutto un metodo". La nostra memoria era stata così sbagliata? O forse era dovuto alle circostanze che Bert, diversamente dal solito, stava parlando di un metodo? Non ne sono sicuro.

Cosa rende un metodo tale? Poiché esistono molti metodi diversi, il termine è definito solo da alcune caratteristiche che non sono legate a un contenuto specifico, ma sono puramente formali e sempre valide. In primo luogo, un metodo è "regolare". Se si usa un metodo, si fa qualcosa in questo modo e non in un altro. In secondo luogo, il metodo è orientato a qualcosa di specifico. Letteralmente, metodo significa "un percorso che porta a qualcosa". La domanda ora è: Questo si applica al lavoro di costellazione? Cosa dice Bert stesso a questo proposito?

Nella terza frase dice: "Nella forma che uso io, esso [il metodo] non consiste in nulla di più che nella scelta dei rappresentanti dei membri della propria famiglia collocati in relazione l'uno con l'altro". Questo è tutto! E sì, questo soddisferebbe il primo criterio per un metodo ("regolare").

E il secondo? La costellazione familiare porta a un certo risultato? Bert dice due frasi più avanti: "Volevamo solo vedere cosa emerge delle relazioni in una famiglia quando la si costella attraverso i rappresentanti, indipendentemente dagli obiettivi specifici". Vedere cosa emerge - questo sarebbe l'obiettivo! E in questo senso, anche il secondo criterio per un metodo sarebbe soddisfatto 

Tuttavia, raramente Hellinger ha parlato di un metodo, ma piuttosto di un approccio. Quale sarebbe la differenza? È la parolina "raccolto" quando si mettono i rappresentanti in relazione tra loro. Si tratta della spesso citata "posizione" del costellatore, la "posizione fenomenologica". Che cosa costituisce questa posizione? Scrive Nelles: "Nulla, nessun agire, nessun fare, nessun lavoro su sé stessi", nessuna risoluzione degli irretimenti". Questo è l'atteggiamento fenomenologico. È l’esatto contrario di quello costruttivista" o, più in generale, di quello psicoterapeutico.

Non si possono "risolvere gli irretimenti"? Questa è certamente una delle cose che quasi nessuno tra i praticanti delle costellazioni vuole sapere. Per molto tempo ho creduto che sciogliere gli irretimenti fosse esattamente lo scopo delle costellazioni familiari. E se non sto attento, mi comporto ancora secondo questa idea.

Bert è molto chiaro al riguardo: "Volevamo solo vedere cosa si presentava, a prescindere da obiettivi specifici". Non si parla affatto di "risolvere i problemi". Quindi è così che era all'inizio secondo Bert. E com'è adesso? Gli effetti terapeutici del lavoro con le costellazioni erano (e sono tuttora) stupefacenti. Anche se era davvero vero che "noi" volevamo solo vedere qualcosa all'inizio, ben presto nessuno volle più sentirlo.

Non è certo che sia stato davvero così. Un po' più tardi, nella stessa conferenza, Bert stesso ha detto: "La domanda è naturalmente: Qual è lo scopo di una tale costellazione? Qual è il suo valore particolare?". La sua risposta: "Le costellazioni servono a una soluzione a livello di relazione".

Per usare una domanda che Bert stesso amava porre: se diciamo che il suo valore particolare sta nel fatto che serve una soluzione a livello di relazione - questo rende il lavoro della costellazione più grande o più piccolo? Più ampio o più ristretto?

VII – DA DOVE VENGONO LE COSTELLAZIONI FAMILIARI SISTEMICHE

La seconda frase della dichiarazione di posizione di Bert recita: "Esso [il metodo della costellazione familiare] si è sviluppato dallo psicodramma, dalla dinamica di gruppo e dalla terapia della Gestalt".

È vero? No, non è vero, non è affatto vero! Tutte queste terapie della seconda metà del secolo scorso contengono elementi ed esercizi che non erano specifici di questa particolare direzione. Erano trasferibili e potevano essere utilizzati anche in altri contesti. E questo è esattamente ciò che è successo in molti casi.

È noto l'esercizio delle due sedie, in cui il cliente si siede sulla propria sedia e rappresenta la propria posizione in un conflitto. Poi si sposta sulla sedia dell'altra persona e da lì formulano la loro posizione. Sembra un po' come giocare a scacchi da soli spostando alternativamente le figure bianche e nere. Tuttavia, l'esperienza è che non solo ci si siede sulla sedia dell'altro, ma anche di entrare nel ruolo dell'altra persona.

Molte persone hanno sperimentato questo esercizio in qualche tipo di terapia o gruppo di autoconsapevolezza. Bert lo conosceva sicuramente. Ha qualcosa del fenomeno rappresentativo del lavoro di costellazione. Tuttavia, le costellazioni familiari non si sono sviluppate da questo. Altrove, Hellinger ha citato un esercizio di percezione che aveva sperimentato nell'analisi transazionale. Si avvicina ancora di più all'esperienza delle costellazioni. Forse il lavoro di costellazione avrebbe potuto essere sviluppato da questo, ma non è stato così. In ogni caso, Bert ha detto solo che l'esperienza di questo esercizio è stata "travolgente".

Per Bert, l'essenziale passo preparatorio alla forma di lavoro sulle costellazioni familiari da lui utilizzata è stato

l'esperienza delle costellazioni familiari nella terapia familiare sistemica: "Mi sono trovato in una costellazione come rappresentante e mi chiedevo quanto mi sentissi strano al suo interno. Dopo che i terapeuti fecero alcune riorganizzazioni, immediatamente mi sentii completamente diverso".

È sorprendente che Bert indichi lo psicodramma, le dinamiche di gruppo e la terapia della Gestalt come le origini da cui si è sviluppato il suo lavoro di costellazione.

da cui si è sviluppato il suo lavoro di costellazione. Ma non menziona la terapia familiare, tra tutte! Ciò ha naturalmente a che fare con il fatto che con questa conferenza si difende dalle critiche dei terapeuti sistemici, che comunque credono che le costellazioni familiari facciano parte del loro repertorio, della loro proprietà privata per così dire, e che abbiano il diritto o anche il dovere di definire come farlo correttamente e anche cosa è sbagliato. E la forma usata da immediatamente era sbagliata ai loro occhi. Bert ha evitato questo confronto nella sua conferenza.

Per Bert, l'essenziale passo preparatorio alla forma di lavoro sulle costellazioni familiari da lui utilizzata è stata l'esperienza delle costellazioni familiari nella terapia familiare sistemica: "Mi sono trovato in una costellazione come rappresentante e mi chiedevo quanto mi sentissi strano al suo interno. Dopo che i terapeuti fecero alcune riorganizzazioni, immediatamente mi sentii completamente diverso".

È sorprendente che Bert indichi lo psicodramma, le dinamiche di gruppo e la terapia della Gestalt come le origini da cui si è sviluppato il suo lavoro di costellazione. Ma non menziona la terapia familiare, tra tutte! Ciò ha naturalmente a che fare con il fatto che con questa conferenza si difende dalle critiche dei terapeuti sistemici, che comunque credono che le costellazioni familiari facciano parte del loro repertorio, della loro proprietà privata per così dire, e che abbiano il diritto o anche il dovere di definire come farlo correttamente e anche cosa è sbagliato. E la forma usata da Bert Hellinger era sbagliata ai loro occhi. Bert ha evitato questo confronto nella sua conferenza.

L'esempio dimostra che alcune affermazioni di Bert possono essere comprese solo nel loro specifico contesto. Per farlo, è necessario conoscere la storia delle costellazioni familiari, gli sviluppi e anche le linee di conflitto. In secondo luogo, è necessario avere un'idea dello sviluppo personale di Bert, in particolare dell’evoluzione personale di Bert, in particolare dei due grandi cambiamenti nella sua vita. Molte cose non possono essere comprese altrimenti.

IX – UN’OPERA DI PURA COSTELLAZIONE SECONDO HELLINGER

Il lavoro con le costellazioni di Hellinger è un metodo innocente e semplice. Non ci vuole tanto e con esso si può acquisire molto. ciò che esattamente qualcuno ne fa dipende dalla coscienza di chi lo fa. Un metodo innocente e semplice? È certamente un'espressione insolita e forse alienante. Alcune persone possono pensare ai loro lunghi corsi di formazione, per i quali possono aver pagato migliaia di euro. Non deve essere stato invano.

Nella conferenza di Hellinger, apprendiamo che all'inizio si trattava solo di vedere "che cosa si rivela delle relazioni in una famiglia quando queste vengono messe in scena dai rappresentanti ". Il nostro amico Nikos una volta mi disse che le costellazioni erano solo informazioni, niente di più, e io rimasi stupito. Non ci avevo mai pensato prima. Ma devo ammettere che aveva ragione. In ogni caso, Hellinger non ha detto nulla di diverso nella sua frase: "Volevamo vedere cosa si presenta". Più avanti in questa conferenza Hellinger dice: "La costellazione porta così alla luce qualcosa di precedentemente nascosto attraverso i rappresentanti.

(...) Questo fatto può ora essere utilizzato per portare alla luce un problema attraverso una costellazione e, d'altro canto, per scoprire come questo problema possa essere risolto in modo soddisfacente per tutti i soggetti coinvolti attraverso la riorganizzazione della costellazione. Le costellazioni servono quindi a trovare una soluzione a livello di relazione.

La frase "Questo fatto può ora essere utilizzato" (cioè: per trovare una soluzione a un problema) implica che qui si sta aggiungendo qualcosa di nuovo, di diverso. E questo qualcosa di diverso non è più "neutro", ma è orientato verso la possibilità di una soluzione. Non si tratta più del lavoro di costellazione come era (secondo Bert) all'inizio.

Non so se all'inizio fosse davvero così. Io non c'ero. Ma anche se questa rappresentazione di una costellazione originale fosse "storicamente scorretta" e un'idealizzazione retrospettiva, avrebbe comunque senso se ci si chiedesse: Qual è l'essenza di una costellazione secondo Hellinger? Cosa è essenziale e cosa potrebbe essere escluso? Il nocciolo è e rimane che i rappresentanti percepiscono ed esprimono qualcosa, portano "qualcosa di precedentemente nascosto alla luce".

Fino al 2000 circa, Bert ha lasciato i rappresentanti nel luogo in cui erano stati collocati una volta e chiedeva loro, uno per uno, come si sentivano lì, cosa sentivano dentro di loro. E se un rappresentante diceva: "Preferirei andare in questa direzione", Bert di solito gli lasciava fare alcuni passi in quella direzione e poi gli chiedeva: "Ti senti meglio o peggio qui?". In questo modo, Bert si limitava a vedere ciò che appariva. Nella maggior parte dei casi, questo rivelava anche "il passo successivo che doveva essere fatto". E così, passo dopo passo, la costellazione portava anche a una possibile soluzione.

Questo tipo di costellazione richiede poche, anzi pochissime conoscenze. Se si riesce ad attenersi all'idea che si vuole vedere solo ciò che appare in una costellazione, allora si tratta di un piccolo, innocente metodo con cui, nel peggiore dei casi, non si ottiene nulla, ma non si fa nemmeno del male – al contrario gli oppositori di Hellinger hanno accusato lui e altri costellatori di averlo fatto.

Era un'altra cosa quando Bert (in base alla sua conoscenza, alla sua esperienza, forse anche a un'intuizione) aggiungeva qualcosa a questo sguardo, per esempio riordinava un gruppo incrociato di rappresentanti "secondo l'ordine": genitori qui, bambini là, gli anziani prima. Di solito si scopre che tutte le persone coinvolte si sentono subito meglio quando si mettono in piedi secondo l'ordine. Questa guida attiva verso un buon ordine porta spesso a una soluzione che come ha detto Bert, un "problema può essere risolto con soddisfazione di tutte le persone coinvolte". Ma questo non è più solo di "vedere cosa si presenta".

Il lavoro di costellazione familiare, come Bert ha dimostrato e spiegato nel corso degli anni, è composto da diverse parti, ognuna delle quali è a sé stante e non ha fondamentalmente nulla a che fare con le altre. La prima è l'approccio che consiste nell'esplorare la questione del cliente, disponendo dei rappresentanti per i singoli elementi e vedere "cosa viene fuori". Il secondo è costituito dagli ordini e le dinamiche. Bert ha presumibilmente ampliato questo concetto attraverso la sua pratica delle costellazioni, ma in fondo lo conosceva già prima di iniziare a lavorare con le costellazioni. Terzo, ci sono gli interventi terapeutici. A volte questi erano il risultato di un'intuizione, simile al modo in cui i rappresentanti percepiscono gli impulsi interiori. Ma la maggior parte di essi (soprattutto molte "frasi di forza") provengono dalla PNL.

L'approccio "fenomenologico", il concetto di ordini e gli interventi terapeutici insieme costituiscono ciò che abbiamo osservato e imparato da Bert Hellinger come costellazioni familiari. Tuttavia, si tratta di una miscela di parti diverse. Sono apparse come un'unità solo perché Bert le ha utilizzate tutte insieme. La maggior parte dei costellatori opera in questo modo. I più "creativi" tra loro aggiungono altri elementi. Questo è possibile, forse anche sensato.

Al contrario, si può anche tralasciare qualcosa. Si può costellare come se non si fosse mai sentito parlare    degli ordini. Oppure si può fare a meno di interventi terapeutici come le "frasi di potere". L'unica cosa che non si può tralasciare è la procedura di costituzione dei rappresentanti in modo raccolto. Altrimenti si torna al livello dello psicodramma, della dinamica di gruppo o della terapia della Gestalt.

Un costellatore che si limiti a quello che ho appena descritto come un "metodo semplice e innocente" non può sbagliare praticamente nulla: prende i rappresentanti per un problema   e vede cosa si presenta, passo dopo passo, senza intenzioni e senza cambiare nulla. Può dire ciò che vede senza aggiungere ciò che pensa al riguardo. Una tale costellazione può ancora avere un effetto? Si, può. Alla fine della sua presentazione, Bert ha detto ancora una volta a proposito della "costellazione familiare originale": "Non era nemmeno una psicoterapia, anche se ha avuto effetti di vasta portata nelle anime. Non c'era una relazione terapeutica e nessun trattamento terapeutico. Solo qualcosa è stato portato alla luce attraverso la costellazione, che aveva un effetto perché era alla luce. Non era il costellatore a portarlo alla luce, ma la costellazione, che aveva origine dal cliente e quindi era di sua esclusiva responsabilità". Chi ha orecchie per sentire, senta.

Il retroterra nascosto di un problema, rivelato da una costellazione, è spesso enorme. Se gli eventi non avessero luogo in una costellazione, ma fuori, nella "vita reale", potremmo essere profondamente spaventati. I terapeuti ben intenzionati, che amano assumersi la responsabilità per i loro clienti invece di lasciarla a loro, si sono spesso opposti al lavoro di Bert Hellinger perché le costellazioni, così come le fa lui, potrebbero essere stressanti il cliente. Vero o no, sarebbe troppo. Bert ha risposto: "La verità, portata alla luce, è sempre curativa". E non ho mai sperimentato diversamente.

X – UNA MAGNITUDINE DIVERSA 

Ciò che è complicato e difficile da capire viene spesso ammirato. Spesso è difficile attenersi al semplice. Eppure la semplicità non è affatto facile da realizzare. Purtroppo, nemmeno Hellinger stesso non è riuscito ad attenersi alla semplicità. Invece di una posizione raccolta, ha dovuto assolutamente parlare di una "posizione fenomenologica". Certo, questo suona più impressionante, ma non significa nulla di più. Mi sembra che Bert abbia voluto prendere le distanze dalla psicologia e dalla psicoterapia e distinguersi invece in un modo diverso. Alla fine del suo posizionamento, disse: "Dove mi colloco nelle costellazioni familiari? Qual è la mia posizione qui? Così come la filosofia sta al di sopra delle singole scienze, servendole senza subordinarsi a una di esse, io resto soprattutto un filosofo". Questa può essere stata una buona posizione per lui personalmente, ma non ha fatto un favore ai suoi metodi quando li ha chiamati fenomenologia e filosofia.

La cosa che il termine "fenomenologico" descrive è importante. Il termine in quanto tale non lo è. È solo confusione. Nelles dice: "La fenomenologia è qualcosa di completamente diverso da ciò che quello che la maggior parte dei costellatori intende". Questo può essere vero. E poi spiega il termine come lui stesso lo intende, che è ancora una volta un po' diverso da come lo intendo io. Il termine provoca mal di testa e confusione. Non serve a chiarire la questione. Ho anche cercato di confrontarmi con la filosofia fenomenologica per capire come contribuisce alle costellazioni familiari. Non ci sono riuscito. Mi sono sentito come con la teoria dei sistemi: difficile da capire, astratta, lontana da tutto ciò che mi interessa davvero. Perché dovrei fare questo a me stesso? Ho rinunciato rapidamente.

La posizione interiore raccolta del facilitatore della costellazione e dei rappresentanti è fondamentale per il lavoro di costellazione secondo Bert Hellinger. Il resto consiste nel vedere come testimone involontario, come osservatore non coinvolto. Lo stesso Hellinger ha anche descritto questo come "rinuncia". Quindi, a cosa "rinunciamo"?

Lasciamo andare le nostre idee di giusto e sbagliato, comprese le nostre buone intenzioni. In definitiva, ci ritiriamo dal nostro desiderio di amore, riconoscimento e apprezzamento - non "in linea di principio" e "a un certo punto", ma ora! Solo allora siamo presenti e raccolti. Solo allora possiamo, come costellatori, rivolgerci alla persona con cui stiamo lavorando senza aspettative; senza intenzione, anche senza l'intenzione di aiutare; soprattutto senza il desiderio di fare bella figura come abile costellatore, ma liberi dalla paura di ciò che gli altri potrebbero pensare di noi. Se riusciamo in questo, scivoliamo in un'altra grandezza che ci porta attraverso le costellazioni difficili. Non si tratta di una rinuncia, ma di un guadagno.

Ma non ci piace credere in qualcosa di semplice. Nel suo racconto "Zweierlei Wissen" (Sapere due Cose), Bert Hellinger ha scritto: "Uno studioso chiese a un saggio come i dettagli diventino un tutto e come la conoscenza dei molti differisce dalla conoscenza dell'abbondanza. Il saggio rispose: "Il molto sparso diventa un tutto quando trova un centro e lavora insieme. Perché solo attraverso un centro il molteplice diventa essenziale e reale, e la sua pienezza ci appare allora come semplice, quasi come un piccolo" (6). Questi studiosi non si chiedono nemmeno in che modo il sapere dei molti si differenzi dal sapere dell'abbondanza. Invece, c'è una marea di conoscenze specializzate: terapia del trauma, teoria polivagale, medicina prenatale, "sociologia atmosferica neofenomenologica", "prospettive etnometodologiche di conversazione e prospettive analitiche" e così via. È un tapis roulant intellettuale, un calpestio costante. Questa caccia a nuove conoscenze specializzate rimane sempre insoddisfacente. Non porta a un centro attraverso il quale i molti diventino essenziali. Al contrario! Nella maggior parte dei casi, probabilmente in modo inconsapevole e tuttavia affidabile, l'impegno appreso porta ad allontanarsi da questo centro. Si allontana anche dal lavoro di costellazione come Bert Hellinger lo intendeva all'inizio.

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(6) Bert Hellinger, Die Mitte fühlt sich leicht an. München 1996. pp. 99 ss.

(7) Un tempo rivista cartacea, ora rivista online della Società tedesca per le costellazioni di sistema.

XI – NON  E’UNA PSICOTERAPIA

Prima ho detto che Bert ha sviluppato il suo metodo di costellazione basandosi su sé stesso e sulla propria percezione. Altri lo hanno sostenuto e hanno contribuito in modo significativo alla diffusione del metodo in particolare Gunthard Weber e Hunter Beaumont, ma anche molti altri. Tuttavia lo sviluppo delle Costellazioni Familiari non è stato un lavoro di squadra.

Probabilmente è stato possibile solo in questo modo, se non altro perché Hellinger (come scrive Nelles) non era in grado di dialogare. È stato un lavoro pionieristico quello che Bert ha fatto nell'ambito della psicoterapia, contro molti presupposti e convenzioni che prevalgono in questo campo. Non si è sottomesso al consenso di questo gruppo, non si è conformato. Tale intransigenza è stata possibile solo perché non era un processo comunitario. Non sto dicendo che tutto ciò che ha fatto e come lo ha fatto sia giusto. Ma è stato bello e giusto che l'abbia fatto.

A posteriori, è chiaro che tutto questo ha portato inevitabilmente a conflitti, a battaglie che lui (come individuo contro organizzazioni o reti di oppositori) ha dovuto affrontare e non poteva vincere. Bert si ritirò, per cui l'influenza della moglie, che lo voleva (e i diritti sul suo lavoro e sui suoi libri) solo per sé, non può essere sopravvalutata. In questo modo si è lasciato alle spalle tutti i costellatori che erano membri della DGfS ma che erano ancora interessati e orientati verso il suo lavoro. Nelles scrive che le "il sistema delle costellazioni" (anziché le "costellazioni familiari") erano "affare di Gunthard Weber, non di Bert Hellinger".

Vorrei aggiungere: Fondare un'organizzazione come la DGfS era affare di Albrecht Mahr, non di Bert Hellinger. È stata concepita come un'organizzazione professionale per medici e psicoterapeuti. L'organizzazione prometteva "professionalità" e "garanzia di qualità", coltivava un'idea di "scientificità" e quindi la speranza di un "riconoscimento". Quanta o quanta poca sostanza ci sia dietro affermazioni così ardite è dubbio, ma non decisivo per la loro efficacia. Sono segnali ideologici, e puntano lontano da ciò che Hellinger descrive nelle dichiarazioni di posizione ma riportano il lavoro di costellazione nell'ambito della psicoterapia.

Vorrei illustrare questo punto con un esempio: sotto il titolo “Quality in Constellations work", Christopher Bodirsky elenca ciò che è importante per lui nella sua pratica: "Un primo punto che è assolutamente essenziale per me è l'inserimento di una costellazione in un processo terapeutico o di consulenza. Ciò significa che conduco sempre una discussione preliminare separata e che raccomando sempre una discussione di follow-up” (8). Colloquio preliminare? Discussione di follow-up? Bert di solito non lo faceva e nemmeno noi (Ursula Steinbach e io) lo facciamo.

Vogliamo conoscere il minor numero possibile di informazioni sulla questione, solo lo solo lo stretto necessario. Non vogliamo esaminare lo sfondo in maniera psicologica e capire cosa è importante. In tal caso la nostra visione si restringerebbe e ci aspetteremmo qualcosa di specifico. Questo limiterebbe le possibilità di vedere dove la costellazione ci può condurre fin dall'inizio.

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(8) https://www.praxis-der-systemaufstellung.de/qualitaet-in-der-aufstellungsarbeit.html

Bodirsky dice: "Per me, una costellazione senza un colloquio preparatorio esterno è una pratica scorretta e contraddice le nostre linee guida per la formazione". Se questo è il caso, allora Bert Hellinger non avrebbe il permesso di offrire ulteriore formazione per i facilitatori di costellazioni in questa organizzazione, e nemmeno a noi. E "malcostume"? Esiste una cosa del genere nel mondo dei medici e terapeuti. Per me non è rilevante. Come Hellinger, non sono né l'uno né l'altro.

Nella sua presa di posizione di 20 anni fa, Bert ha affermato che "i membri delle professioni curative non devono rivendicare le costellazioni familiari e riservarle a sé stessi come se avessero avuto origine e fossero state sviluppate da loro per il loro campo". Questo è esattamente ciò che costellatori sistemici come Bodirsky fanno: definiscono il lavoro di costellazione come un metodo psicoterapeutico e fissano degli standard, che possono essere giustificati per le professioni curative, per tutti i costellatori. 

Questa è presunzione e nessuno deve piegarsi ad essa. (A meno che non siano membri della DGfS).  Gli psicoterapeuti possono utilizzare il metodo di Hellinger per i loro scopi. Ma non hanno il diritto di dire agli altri come fare le costellazioni. Ognuno può farlo come ritiene opportuno, e ognuno lo fa sotto la propria responsabilità.

 E lasciamo anche ai clienti la loro responsabilità.

XII-L’INTUIZIONE 

Oltre a questo "punto assolutamente importante" per lui, l'inserimento di ogni costellazione in un processo terapeutico, Bodirsky affronta anche una questione secondaria. Scrive: "Per molto tempo non ho pensato a cosa fosse l'intuizione". Poi, durante un seminario, ha sentito una spiegazione che gli è sembrata sensata: "L'intuizione non è altro che la somma delle nostre conoscenze e delle nostre esperienze".

Bodirsky non ha certamente frainteso l'oratore quando ha concluso "che l'intuizione viene quindi sempre e solo da me stesso. L'intuizione non è quindi un'"ispirazione divina" o un'informazione "dal campo della conoscenza". Qui abbiamo un'ulteriore prova che il modo di pensare costruttivista-sistemico è materialista e rifiuta qualsiasi origine che possa essere ricercata in una realtà spirituale al di là del mondo materiale - sia essa un'ispirazione divina o un'informazione proveniente da un "campo conoscitivo". Anche Hellinger era in contrasto con l'intuizione. In ogni caso, egli insisteva sul fatto che la percezione fenomenologica non è affatto un'intuizione. Nel suo libro “Ordini dell'amore”, scriveva a proposito della percezione: "Il terapeuta (...) si espone a un contesto oscuro fino a quando la chiarezza gli arriva all'improvviso". Questa percezione "non può essere catturata dal concetto di intuizione o di esperienza"(9) Non mi convincono le distinzioni di Bert su questo punto. Non potrei non essere d'accordo se qualcuno parlasse di questa percezione come un'intuizione. (Ne ho discusso altrove.10) Almeno Bert dice di che cosa sta parlando: "L'intuizione per me è una presa di coscienza fulminea del se e del dove le cose si stanno dirigendo". 

Bodirsky ne è completamente sprovvisto. Presumibilmente intende qualcosa di simile a Hellinger. In ogni caso, scrive: "Nei nove corsi di formazione che ho frequentato finora, ci sono sempre stati al massimo due partecipanti che avevano effettivamente una buona intuizione. Secondo le mie osservazioni, si trattava di persone che avevano avuto un'infanzia difficile (...) o che avevano già trascorso molti anni a sviluppare la loro intuizione attraverso la meditazione, lo yoga, le pratiche sciamaniche, ecc. L'ulteriore formazione al lavoro con le costellazioni dipenderebbe quindi da un'esperienza personale individuale o da molti anni di lavoro preparatorio".

È bello che Bodirsky confermi qui che cresciamo di fronte alle avversità, come Bert ha sempre sottolineato. Anche le infanzie difficili danno i loro preziosi frutti. Se assumiamo (almeno per un momento) che questo "processo semplice e raccolto", abbia effettivamente qualcosa a che fare con l'intuizione, allora l'apprendimento del lavoro di costellazione dipende effettivamente dall'esperienza personale individuale o da molti anni di lavoro preparatorio.

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(9) Tra l'altro, notiamo che a metà degli anni Novanta Bert parlava ancora di costellatori come terapeuti.

(10) Gehrmann/Steinbach, In eine andere Weite. Kassel 2018. Sn. 15 ss. Dort sind auch Quellenangaben für die Zitate.

 

Thomas Gehrmann, Grüner Waldweg 33, 34121 Kassel. gehrmann-kassel@posteo . 27. März. 2024